Religion: Der Islam
Inhalt:
Die Feste im Islam
Ramadan, der ägyptische Fastenmonat
Ramadan erleben
Ramadan 1989
Ist Fasten gesund?
TV im Ramadan – Rätsel über Rätsel
Der fastende Held
Die Pilgerreise 'al Hadsch'
Allah ist auch der Gott der Christen
Unfrieden um den Friedenspreis
Jesus und Maria im Islam
Zur Legitimation von Krieg im Islam
Religion und staatliche Ordnung im Islam
Die Feste im Islam
von Alfred Huber
Nr. 4/88, pp. 15—16
Das muslimische Kalenderjahr kennt nur zwei kanonische Feiertage: das Fest des Fastenbrechens und das Opferfest. Beide Feste dauern in der Regel drei Tage und entsprechen in ihrem sozialen Wert dem Weihnachts- und Osterfest in Europa.
Ein staatlicher Feiertag ist darüber hinaus der Geburtstag des Propheten. Die übrigen islamischen Feier- und Gedenktage sind ausschließlich religiös motiviert, mit Ausnahme des muslimischen Neujahrstages, der als Schulfeiertag gilt.
| I. Das Fest des Fastenbrechens ('Id al-Fitr) |
Dieses Fest stellt den definitiven Bruch (Fitr) mit der langen Fastenzeit dar und wird an den ersten Tagen des Monats Šawwal gefeiert. Das "kleine Fest" oder der "kleine Bayram" fällt heuer (1988 –Anm. KFN) vermutlich auf den 17. Mai.
Der eigentliche Festtag ist durch das Feiertagsgebet gekennzeichnet (Salat al-Fitr), wodurch der Fastenmonat Ramadan offiziell abgeschlossen wird. Es ist empfehlenswert, dieses Gebet an öffentlichen Plätzen unter freiem Himmel zu verrichten, so daß möglichst viele Gläubige an einer Stelle versammelt sind. Traditionelle und noch heute beliebte Gebetsorte in Kairo sind die Amr Ibn al-'As-Moschee, die Sayyida Zaynab-Moschee und die Husayn-Moschee. Hinzu kommt neuerdings die Mustafa Mahmud-Moschee, die ebenfalls über einen geräumigen Vorplatz zur Aufnahme der Betenden verfügt.
Der wohlhabende Muslim ist verpflichtet, am ersten Festtag die Sadaqat al-Fitr zu leisten, eine Almosenabgabe, in deren Genuß ärmere Mitbürger kommen sollen. In Ägypten ist es üblich, sämtliche Hausangestellten mit einer Sadaqa zu bedenken. Die Höhe des Almosens richtet sich nach der Anzahl der Familienmitglieder; pro Person soll soviel gespendet werden, wie der Nahrungsverbrauch für vier Tage beträgt.
| II. Das Opferfest ('Id al-Adha) |
Es wird am 10. Tag des Pilgermonats Du l-Hiğğa gefeiert und soll die Erinnerung an das Opfer Abrahams wachrufen. Nach islamischer Auffassung war Abraham, der Gründer der Kaaba, bereit, sein kostbarstes Gut, nämlich seinen Sohn Ismael (und nicht Isaak) zu opfern. Auch für dieses Fest sind mehrere Bezeichnungen in Umlauf, darunter der persisch-türkische Name Qurban-Bayram (in obiger Bedeutung). In Ägypten wird es gern das "große Fest" genannt, weil es als höchstes islamisches Fest angesehen wird.
Das Opferfest stellt den Höhepunkt der Pilgerfeierlichkeiten in Mekka dar. Die religiösen Verpflichtungen zerfallen dabei in zwei Teile: das Opfer und das Gebet.
Beim Gebet gelten die gleichen Voraussetzungen wie für das Fest des Fastenbrechens: das Gebet am frühen Morgen soll nach Möglichkeit an einem großen Versammlungsort durchgeführt werden. Danach werden die Opfertiere geschlachtet. Meist handelt es sich dabei um Schafe. Mindestens zwei Drittel des Fleisches der Opfertiere sollen an Bedürftige verschenkt werden. Heutzutage wird es auch als erlaubt angesehen, die Opferverpflichtung durch Bezahlen einer adäquaten Geldsumme auszugleichen. Das "große Fest" fällt heuer auf den 24. bis 27. Juli. Ähnlich wie beim kleinen Bayram ist es üblich, sich und den Seinen neue Kleider zu kaufen, sich gegenseitig zu beschenken und zu besuchen.
| III. Der Geburtstag des Propheten (Mawlid an-Nabi) |
Dieses für das Volksleben sehr wichtige Fest hat sich erst im Laufe der Jahrhunderte entwickelt, obwohl der Geburtstag des Propheten immer bekann war, nämlich der 12. Rabi' Awwal. (Siehe hierzu auch: "Moulid el-Nabi – Der Prophet hat Geburtstag" von Robert Binson –Anm. KFN.)
Der Beginn der Mawlid-Feierlichkeiten geht auf die Dynastie der Fatimiden in Ägypten zurück, die von 968 bis 1171 herrschte. Der erste historisch bezeugte Mawlid wurde 1207 n.Chr. vom Schwager des Ayyubidensultans Saladin im syrischen Arbela gefeiert. In der Folge verbreitete sich dieses Fest in der gesamten islamischen Welt. Im Osmanischen Reich war es das Nationalfest par excellence. Bis heute dauert allerdings der Disput über die religiöse Legitimität des Mawlid an. Traditionalistische Kreise waren der Meinung, dabei handele es sich um eine Neuerung, die im Gegensatz zur Überlieferung stehe. Nachdem das Fest aber einmal im Volk verwurzelt war, fand es mit der Zeit die Billigung (= Iğma') der Mehrheit unter den Ulama'. Gegen den Consensus der Gemeinschaft konnten auch moderne Eiferer wie die Wahhabiten nichts ausrichten, die als einziges Grab in Saudi Arabien das Grab des Propheten in Medina verschonten.
Zu den ägyptischen Volksbräuchen am Mawlid gehörte die Lichterprozession großer Teile der Bevölkerung. Der Umzug der Sufi-Orden am 11. Rabi' Awwal rund um die Husayn-Moschee geht auf diesen Brauch zurück. Die "Arusat al-Mulid", die "Mulid-Puppe", reicht bis in die fatimidische Ära zurück. Bereits in den Wochen vor dem Mawlid an-Nabi werden heutzutage allerorten Zelte und Stände errichtet, in denen diverse Süßigkeiten und Naschereien angeboten werden. Vom Geburtsfest des Propheten, an dem übrigens auch sein Todestag begangen wird, leiten sich die zahlreichen Mawalid für die islamischen Heiligen ab. (Siehe hierzu auch den Beitrag "Ahmad al-Badawi in Tanta" und weitere unter der Kategorie "Sufismus" –Anm. KFN.)
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Ramadan, der ägyptische Fastenmonat
von Alfred Huber
Nr. 4/88, pp. 3—6 und Nr. 1—2/98, pp. 10—13
Ausländer in Ägypten tun sich mitunter schwer, was die Einschätzung des Monats Ramadan betrifft. Einerseits weiß man, daß es sich dabei um den religiös verpflichteten Fastenmonat handelt, andererseits hegt man aber Befürchtungen über die sich daraus ergebenden praktischen Konsequenzen: es werden die volkswirtschaftlichen Produktionseinbußen aufgrund der geringen Arbeitsquantität und -qualität ebenso kritisiert wie die – fastenbedingte – mangelnde Arbeitsmoral der Dienstboten. Eine kritische Lebenseinstellung in allen Ehren; der in hiesigen Regionen Lebende wird jedoch nach wiederholter Anschauung feststellen müssen, daß es produktiver ist, scheinbar fremdartige Gebräuche wie das Fasten im Ramadan mit einem gesteigerten Maß an gutem Willen zu betrachten. Langzeitgäste in Ägypten bestätigen denn auch, daß der geänderte Lebensrhythmus im Ramadan durchaus auch Vorzüge besitzt, was schließlich dazu führe, daß man sich der Faszination dieses Monats kaum mehr entziehen könne.
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Der arabische Mondmonat Ramadan bezieht seine Heiligkeit nicht so sehr aus der Tatsache, daß gefastet wird, sondern aus der "Herabsendung" des Korans, die in diesem Monat erfolgte. Der Beginn der islamischen Offenbarung geschah in einer der letzten, nicht näher bestimmten Nächte des Ramadan, der "Nacht der Bestimmung" (= Laylat al-Qadr), von der es in der 97. Sure heißt: "Die Nacht der Bestimmung ist besser als tausend Monate... In ihr steigen die Engel und der Geist nach dem Gebot ihres Herrn hinab... Sie ist voller Heil bis zum Anbruch des Morgenrots."
Das Fasten im Monat Ramadan von Tagesanbruch bis Sonnenuntergang ist die vierte "Säule" im Islam (neben Glaubensbekenntnis, Gebet, Armensteuer und Pilgerfahrt nach Mekka). Die allgemeine Verpflichtung zum Fasten beginnt am Tag nach dem 29. oder 30. Ša'ban, und zwar dann, wenn der Neumond verläßlich gesehen wurde. Die Nacht des 29. Ša'ban wird "Laylat ar-Ru'ya" genannt, weil dabei kollektiv nach dem Neumond Ausschau gehalten werden soll. Bei der Bestimmung des Fastenanfangs verläßt man sich heute aber zusehends auf die Dienste der Astronomie.
Der erste Ramadan wurde früher in Ägypten durch Kanonenschüsse kenntlich gemacht, heute übernehmen die Medien wie TV und Rundfunk diese Aufgabe. Der allabendliche Kanonenschuß von der Zitadelle Kairos herab zur Anzeige des Sonnenuntergangs im Ramadan ist aber geblieben. Dies ist sozusagen der Startschuß für die rechtschaffen Fastenden zum Beginn des Fastenmahls.
Die Pflicht zu Fasten betrifft alle muslimischen Gläubigen, sofern sie erwachsen, ihrer Sinne mächtig und auch sonst in der Lage sind, das Fasten (Sawm oder Siyam) zu halten. Davon befreit sind schwangere, stillende und menstruierende Frauen, Kranke, Altersschwache und Reisende, denen das Fasten nicht zugemutet werden kann. Wird aus irgendeinem Grund nicht gefastet, so sind die betreffenden Fasttage zu einem späteren Zeitpunkt nachzuholen.
Gültig ist das Fasten, wenn der Muslim die Absicht (Niya) zu fasten formuliert. Diese Absichtserklärung ist täglich vor Tagesanbruch abzulegen; manche Rechtslehrer halten auch eine zu Beginn des Fastenmonats geäußerte Niya für ausreichend.
Nach Al-Gazzali, dem großen Theologen und Mystiker, ist das Fasten das "Tor zum Gottesdienst". Er unterscheidet drei Arten des Fastens: das Fasten der Allgemeinheit, das Fasten der Heiligen und das Fasten der Propheten. Das Fasten der Allgemeinheit beschränkt sich auf die Enthaltung von Essen, Trinken, Rauchen und anderen Äußerlichkeiten. Die höheren Arten des Fastens schließen auch die Enthaltung von geistigen und seelischen Unsitten und Gebräuchen ein. Dadurch wird das Fasten zum "Ğihad an-Nafs", zum Kampf gegen die eigene Triebseele, wobei die umfassende spirituelle Reinheit und Perfektion angestrebt werden soll. Somit gewinnt das Fasten erst dann seine religiöse Tiefe, wenn zum Fasten des Leibes die Übung verschiedener Tugenden hinzukommt: die Zügelung der Augen, der Ohren, der Zunge, das Vermeiden von Lüge und Verleumdung usw.
Nach islamischer Auffassung führt das Fasten die Gläubigen zur Ausübung der Geduld und stärkt ihren Willen zur Überwindung der Widerwärtigkeiten des Lebens. Im Koran (2, 183 f.) wird das Fasten im Ramadan ausdrücklich als Weg und Anleitung zu Frömmigkeit und Gottvertrauen vorgeschrieben.
Immer wieder wird in der islamischen Überlieferung die starke soziale Komponente des Fastens im Ramadan betont. Nach vollbrachtem Fasten soll man sich nicht der Völlerei hingeben, sondern an die ärmeren Mitbürger denken. Demnach werden die Fastenden angewiesen, die solcherart ersparten Speisen und Lebensmittel an die Bedürftigen weiterzugeben. Das Fasten soll auch im Reichen das Mitgefühl für den Armen erzeugen und ihm den "Geschmack des Hungers vor Augen führen".
Im Gegensatz zur christlichen Fastenzeit wird der islamische Fastenmonat von der Majorität der Muslime geradezu sehnsüchtig erwartet. Dies nicht so sehr aus masochistischen oder ähnlichen Motiven, sondern weil der Mensch im Ramadan – wie die Gläubigen selbst sagen – in seiner geistigen wie in seiner körperlichen Erscheinungsform angesprochen wird und dadurch zu einer Einheit und Vollkommenheit gelangt, wie zu keiner anderen Zeit des Jahres. Aufgrund der abendlichen Geselligkeit, ja sogar Ausgelassenheit ergibt sich ein wirksamer Ausgleich für die meditative Atmosphäre des Tages. Es sollen zwar die spirituellen Dimensionen im Ramadan überwiegen, die weltlichen Lustbarkeiten dürfen deshalb aber nicht zu kurz kommen.
Das zeigt sich im ägyptischen Volksleben, das von alten Traditionen und Gebräuchen geprägt ist. Man könnte sogar von einer eigenen "Ramadan-Kultur" sprechen. So gibt es spezielle Ramadanspeisen und -getränke oder Ramadan-Lieder, die von Kindern und Erwachsenen gesungen werden. Die Straßen und Plätze wurden vor der Einführung der Elektrizität während des Ramadans mit Lampen versehen; bis heute lebt die daraus entstandene Ramadan-Lampe (= Fanus) weiter, die zu einem Symbol des Fastenmonats geworden ist und überall angetroffen werden kann. Auch in der Literatur nimmt der Ramadan einen hervorragenden Platz ein. Ramadan-Erlebnisse sind nicht nur ständig wiederkehrende Motive in den Autobiographien oder Erinnerungen diverser Autoren, es gibt auch zahlreiche Schriftsteller von der frühislamischen Zeit bis in unsere Tage, die poetische Reflexionen über den Ramadan angestellt haben.
Eine bekannte Figur der ägyptischen Folklore ist der Musahharati, der, wie sein Name sagt, die Gläubigen zum Suhur, zum letzten Essen vor der Morgendämmerung aufwecken soll. Früher war der Musahharati oft ein professioneller Geschichtenerzähler, heute begnügt er sich meist mit dem Ausruf: "Isha ya nayim, wahhid ad-Dayim" (= Wach auf, o Schlafender und bezeuge die Einheit des Ewigen), wobei er auf einer kleinen Tabla trommelt.
Der Ramadan beeinflußt das Leben in Ägypten ganz entscheidend. Abgesehen vom nachmitternächtlichen Stau auf den Straßen, von den tagsüber leeren Cafés und Gastbetrieben und vom Rummel nach dem abendlichen Fastenbrechen sind auch Industrie, Handel und Medien ganz auf Ramadan eingestellt. Die Tageszeitungen und Wochenmagazine haben eigene Ramadan-Seiten oder Beilagen, Kinos und Theater haben Hochbetrieb und für das Fernsehen ist der Fastenmonat ebenfalls die Hauptsaison. (Siehe hierzu auch den Beitrag: "TV im Ramadan – Rätsel über Rätsel" –Anm. KFN.) Es ist deshalb nicht erstaunlich, daß von religiöser Seite immer wieder Aufrufe ertönen, die esoterischen Seiten im Ramadan nicht zu vernachlässigen und das Konsumdenken einzuschränken.
In diesem Zusammenhang werden bekannte Aussprüche des Propheten Muhammad über Ramadan und Fasten in Erinnerung gerufen. So sagte der Prophet: "Wer im ganzen Ramadan mit Glauben und Verantwortungsbewußtsein fastet, dem vergibt Gott seine vergangenen Sünden." In einer anderen Hadit heißt es: "Wenn jemand im Ramadan eine Pflicht erfüllt, gleicht dies siebzig in anderen Monaten erfüllten Pflichten. Dies ist der Monat der Geduld, und der Lohn der Geduld ist das Paradies. Dies ist der Monat der Versöhnung und der Monat, in dem sich der Lebensunterhalt der Gläubigen mehrt. Der Beginn dieses Monats ist Barmherzigkeit, seine Mitte Vergebung und sein Ende Befreiung vom Feuer der Hölle."
Ein weiterer Ausspruch lautet: "Im Monat Ramadan sind die Pforten des Paradieses geöffnet und die Tore der Hölle geschlossen." Über die Gottgefälligkeit des Fastens wird auch oft der Hadit zitiert: "Der Geruch des Atems eines Fastenden ist Gott angenehmer als Moschusduft."
Viele weitere Traditionen und Überlieferungen aus allen Epochen der islamischen Geschichte legen Zeugnis ab von der Bedeutung des Monats Ramadan für die orientalische Kultur. Der ungebrochene Enthusiasmus, mit dem der Ramadan gefeiert wird, ist ein noch im heutigen Ägypten allerorten zu beobachtendes Phänomen.
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Ramadan erleben
Erinnerungen von T. El Hefny
Nr. 4/88, pp. 7—9
Meinen ersten Ramadan erlebte ich im Jahre 1931, kurz nach unserer Einreisen am Beginn meines neuen Lebens in Ägypten. Er fiel in den Monat März mit verhältnismäßig noch kurzen Tagen. Mein Mann und ich fasteten nicht. Schon die Vorbereitungen für diesen heiligen Monat hatten in mir die Vorstellung von etwas Besonderem erweckt. In allen Geschäften herrschte eine rege Tätigkeit, Hausfrauen, Hausgehilfen kauften ein: Süßigkeiten Mandeln, Rosinen, "Qamar-Ed-Din" in rauhen Mengen, getrocknete Datteln, "Mulabbis", Nüsse u.a. zum Anbieten für die erwarteten längeren Abendbesuche, für eine regere Geselligkeit. Die Spezialgeschäfte für diese Artikel waren besonders herausgeputzt – wie es ja noch heute üblich ist –, Papierschlangen für den Tag, Lampenarrangements für den Abend. Sie brachten bereits eine Vorfreude für eine Festlichkeit, als die diese Fastenzeit empfunden wird. Sie ist gewiß ein Gebot, eine Pflicht, deren Befolgung aber im allgemeinen Freude auslöst. Feste, Verabredungen wurden umgeleitet auf andere Termine, einiges ganz abgesagt.
Als ich dann am ersten Morgen des Ramadantages aus dem Fenster schaute, fand ich die Straßen fast leer, denn die Arbeit begann ja jetzt später. Die Menschen, die ich dann herumgehen sah, erschienen mir so anders als gewöhnlich, ihre Gesichter blickten ernsthaft, sie trugen den Kopf hoch und ließen in mir die Vorstellung aufkommen, daß sie sich voll bewußt sind, ein Gebot Gottes zu erfüllen. Auch in ihrem Zusammentreffen lag eine Einheitlichkeit, eine sie verbindende Gemeinsamkeit, die sie heraushob aus ihrem gewöhnlichen Wesen, ein Gefühl der Sicherheit im Schutze einer höheren Macht, der sie folgen mußten und es mit großer Selbstverständlichkeit auch taten. Sicher ist vieles von dieser ersten Stimmung von mir hineingedacht worden, denn ich erlebte auch oft, besonders kurz vor dem Fastenbrechen, wie unter dem Druck der auferlegten Fastenzeit die Nerven versagten und es zu heftigen Auseinandersetzungen kam. Aber dieses Gefühl des Abgesondertseins von den mir sonst so vertraut begegnenden Menschen ist mir geblieben.
Unsere Hausordnung änderte sich nicht, die Kinder waren zum Fasten noch zu klein; unsere Hausgehilfin mußte kochen und wirtschaften wie immer. Doch schmeckte mir weder das Frühstück noch das Mittagessen gut, immer fühlte ich mich schuldig, fast wie eine Sünderin. Dafür waren die Abende, wieder vereint in gemeinsamen Gewohnheiten, unbelastet, das gesellschaftliche Leben blühte, bis in die späten Nachtstunden saß man zusammen und naschte an den vorbereiteten Süßigkeiten und Häppchen, trank Tee und plauderte munter. Überhaupt ist eine der schönsten Seiten des Ramadan die Zusammengeschlossenheit in der Familie. Während in normalen Zeiten jeder seine Mahlzeit einnimmt, wenn es in seinen Tageslauf, in seine Berufsfreizeit paßt, finden sich im Ramadan alle Familienmitglieder zum "Iftar" zusammen, ziehen Gäste hinzu; so wird diese Mahlzeit fast zu einer Feier.
Ich lernte nun auch, mich in dieses andere Leben hineinzufinden, meine Achtung vor den Fastenden blieb, und ich respektierte sie, vermied es, vor ihnen zu essen oder gar zu rauchen. Auf den Straßen fiel mir auf, daß die Stammgäste in ihren Cafés vor leeren Tischen saßen, und ich erkannte auch hier eine Gemeinsamkeit, besonders in dem Verhalten des Wirts, der ihnen dieses in seiner Gastfreundlichkeit mit Selbstverständlichkeit gewährte.
Ferner unterrichteten mich liebe Freunde von der Sitte, daß für das am Ende des Fastenmonats stehende Bayramfest für die Kinder vollkommen neue Kleidung angeschafft werden muß, was in der damaligen Zeit kaum ein Problem war, da es alles noch zu billigen Preisen zu kaufen gab. Oft habe ich dann den ganzen Monat verbracht, den Kindern neue Kleider zu nähen (es gab noch wenig Kinderkonfektion), fertige Sachen wie Wäsche, Schuhe etc. wurden dann langsam besorgt.
Damals, in den ersten Jahren meines Hierseins, war von Anfang des Ramadan an der Tag des Festes bestimmt, dem der Vortag "Yom el Wa'afa" voranging, der dann bereits zu einem Feiertag wurde. Als einmal der kleine Bayram mit den Weihnachtstagen zusammenfiel, nützte ich dies aus und machte eine "Bescherung", bunte Teller und Geschenke plus Kleidung. Natürlich ging das nicht immer so einzurichten.
Als meine Kinder dann größer wurden, wollten sie auch fasten, schon um sich nicht von den anderen Schulkameraden abzusondern. Ich versuchte, es mit ihnen mitzumachen, aber es mißlang mir gleich am ersten Tag so vollkommen, daß ich es für immer aufgeben mußte. Ich bin zu sehr an kleine Mahlzeiten und an keine langen Eßpausen gewöhnt. Meine Kinder hielten fünf Tage gut durch, dann sah sie unser Hausarzt. Er war erschrocken über ihre bleichen Gesichter, über den tiefen Blutdruck und verordnete sofort: Aufhören! Sie mußten gehorchen, aber ich erfand ihnen einen kleinen Ersatz: ich ließ sie vom Mittagsessen an, das sie damals in den Schulen bekamen, bis zum Sonnenuntergang fasten, d.h. die übliche Nachmittagsmahlzeit, Kakao und Kuchen fiel aus. Das Geld dafür wurde gesammelt, und am letzten Tag des Ramadan kauften sie einige Lebensmittel ein und brachten sie zu einer armen Familie. Es erfüllte sie zwar etwas, aber später, als sie groß und selbständig waren und natürlich in ihren Kreisen am Fasten teilnahmen, machten sie mir Vorwürfe, daß ich es ihnen damals nicht gestattet hatte. Denn sie hatten es nun schwerer, sich ans Fasten zu gewöhnen.
Ramadan im Hochsommer erlebten wir oft in Baltim an der Mittelmeerküste; wir luden dann die Eseltreiber zu einem Essen ein. Merkwürdig kam es mir vor, daß diese jungen Menschen erst das Fasten brechen wollten, wenn es ihnen der Scheikh el-Balad erlaubt. So ritten wir einmal auf dem Heimweg am Wasser entlang, sahen vor unseren Augen die Sonne untergehen, aber als wir ihnen etwas zum Essen anboten, etwa Datteln, lehnten sie diese ab, sie müßten erst die Erlaubnis erhalten
Dort am Meer hatten wir auch einen Zusammenstoß mit dem "Musahharati", dem Mann, der zum "Suhur" aufruft. Er stand einmal so lange vor unserer Hütte und rief so hartnäckig und laut, daß wir ihm zurufen mußten, er möchte doch endlich vorbeigehen. Als es dann später eine Extra-Ration für Zucker gab (es waren damals die knappen und rationierten Portionen), wurden wir übersehen, denn wir fasteten ja nicht, also hätten wir auch kein Anrecht auf besondere Nahrungsmittelausgaben! Das war die Rache des eifrigen Rufers.
Jahre sind vergangen, die ersten Eindrücke aber haben sich bei mir eingegraben, und obwohl sich Ramadan dem Turnus meines Lebens angepaßt hat, mit ihm verwurzelt ist, tritt er doch immer hervor als der Monat, der uns alle aus dem täglichen Ablauf heraushebt, erweckt uns zu vielen Gedanken, er ruft uns mit seinen Geboten auf, anderer Menschen zu gedenken, besonders der Armen, und diesen Freude zu schenken.
Im Fasten aufzuleben, es auch innerlich ganz zu erleben, ist bestimmt schwer für Menschen, die so ganz andere Wurzeln haben. Und doch habe ich gerade in letzter Zeit junge Europäer, die aus innerer Überzeugung zum Islam übergetreten sind, mit leuchtenden Augen bekennen hören, was ihnen dieser Monat bedeutet und daß sie ihn nicht missen möchten. Sie fühlen sich in höhere Regionen versetzt, sie fühlen sich frei von jedem Zwang und sind gelöst in ihrer Verbindung zu einer höheren Macht. Selbst in Europa, trotz der längeren Tage, auch im Sommer, wird ihnen das Gebot des Fastens zu einer Gewissenspflicht, zu einer sie beglückenden inneren Erfüllung.
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Ramadan 1989
von Annegret Haensel
Nr. 3—4/91, pp. 73—74
Abends kurz vor halb sieben. In den Straßen sah ich kaum noch Autos. Mitten
in der Innenstadt hatten sie auf dem breiten Bürgersteig am Midan el-Gumhurija
flache Tische aufgestellt, und in langen Reihen saßen gläubige Moslems, für
die die Heimfahrt zum Essen nicht lohnte, im Türkensitz davor. Jeder hatte
einen Teller mit frischen Fladen vor sich und ein Glas Saft. Keiner rührte sich
oder sagte ein Wort: eine unheimliche Geistergesellschaft.
Gleich mußte die Zitadelle das Zeichen geben.
Ich überlegte, ob ich die zwei, drei Minuten bis dahin warten sollte, um zu
beobachten, wie sie ausgehungert und durstig über Brot und Saft herfielen;
würdelos!
Es mochte ja auch nicht so sein. Mit Anstand setzen sie das Glas an die Lippen,
teilen den Fladen, wobei sie sich gelassen umsehen, ob noch Zutaten gebracht
würden: Bohnen und gekochtes Hammelfleisch, eingelegtes Gemüse, scharf
gewürzt, rohe Möhren, Auberginen, Hommus; ein Festmahl? Ich hätte es gern gewußt!
Aber ein kräftiger Windzug fuhr in diesem Augenblick übers Pflaster und trieb eine dichte Staubwolke vor sich her, gerade auf mich zu. Ich sprang ins Auto und schaltete den Motor ein. Ich hatte freie Fahrt und erlaubte mir eine Geschwindigkeit, die normalerweise in der immer vom Verkehr überlasteten City unvorstellbar gewesen wäre.
In den leeren Straßenschluchten entwickelte sich der Wind zum Sturm und wirbelte in heftigen Stößen Papier und Unrat in die Luft. Ich bog auf die 26. Juli-Brücke ein, um den Nil zu überqueren. Ein schwefelgelber Himmel stand im Westen über der Stadt.
Es blieb mir noch ein ganzes Stück zu fahren, und auf dem Rückweg hatte der Verkehr wieder zugenommen. Die Menschen strömten auf die Straßen. In Gesellschaft, satt und gutgelaunt, machten sie Anstalten, an den von neuem eröffneten und erleuchteten Läden, an Garküchen und Cafés vorbei mit Reden und Lachen durch die Nacht zu feiern.
Wie prächtige Schmuckstücke schwankten Ramadanlaternen an von Haus zu Haus gespannten Seilen und warfen unruhige Lichtreflexe über die Menge. Denn der stürmische Wind hatte nicht nachgelassen, und wie hingeweht erschien beim Halt vor einer Kreuzung ein hageres Gesicht vor meinem offenen Seitenfenster, ganz und gar belebt von lustigen, braunen Augen: Verkäufer von Jasminblütenketten. Dicht zu buschigen Kränzen aufgezogen hielt er sie vor mir in die Höhe; der weite Ärmel seiner Galabija glitt ihm dabei bis über seinen knochigen Ellbogen.
"Drei Guinee, Madame, alle!" Dazu spreizte er Daumen, Zeige und
Mittelfinger an seiner freien Hand und lachte mir zu.
"Pah, drei Guinee", sagte ich nebenhin und sah von ihm fort in
Fahrtrichtung. Eine mühselige Arbeit, gewiß, diese winzigen Blüten zu
Hunderten auf einem Zwirnsfaden, und ich warf einen Seitenblick. Aber zeigten
sie nicht auch schon einen braunen Schimmer?
"Zwei Guinee, zwei", er knickte den Daumen nach innen.
"Zwei Guinee, und wofür?" Was soll ich mit Jasminketten! Bin ich in
Hawaii?
"Guinee", schrie er ausgelassen als alles überbietendes Angebot.
"Einen Guinee", und dabei stand nur noch der Mittelfinger wie ein
Fingerzeig hoch.
"Laß mich in Ruhe, Schluß! Ich will nichts! Challas!"
Die Kreuzung wurde freigegeben, und ich gab zögernd Gas. Er lief neben dem
Wagen her, wobei er mit geübtem Blick, aber ohne Eile, die schönste Kette
aussuchte, den mageren Arm zum Fenster hineinreckte und mit einiger
Geschicklichkeit den Blumenkranz über den inneren Rückspiegel warf.
"Herrjeh", rief ich ärgerlich und sah ratlos in das Fach zwischen den
Sitzen, wo sonst immer ein paar Geldstücke lagen, "kein Geld!"
"Macht nichts, malesch", winkte er und sprang zurück, um sich vor den
anfahrenden Autos zu retten, heute ist ein Festtag, "id iljom, malesch."
Es dauert eine Weile.
Fällt es nicht schwer zu begreifen?
Uns, die wir anders zu denken gewohnt sind!
Er hatte mir seinen Verdienst geschenkt, mir, die ich all' das besaß, was er
bitter nötig hatte.
Welch ein fröhliches Herz schlug unter seiner abgetragenen Galabija, daß er sein Schicksal in dieser Art ertrug. Ein König an Gütern über alle, die unvergleichlich mehr ihr Eigen nennen mochten.
In der Nacht regnete es dicke, schwarze Tropfen auf den frisch geweihten
Gartentisch.
Keiner konnte sich entsinnen, daß es je im Mai geregnet hätte.
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Ist Fasten gesund? – Fasten aus medizinischer Sicht
von Alfred Huber
Nr. 4/88, pp. 10—12
Immer wenn sich der islamische Fastenmonat nähert, beginnt man besonders hier in Ägypten über die Vor- und Nachteile des Fastens nachzudenken. Einerseits gilt das Fasten als eine der fünf religiösen Pflichten im Islam, der muslimische Gläubige hat somit keine andere Alternative, andererseits haben Fortschritt und moderne Zivilisation eine schrittweise Änderung des Weltbildes herbeigeführt, weshalb immer mehr auch in den islamischen Staaten die Frage nach dem Zweck des Fastens gestellt wird.
Mediziner sind sich darin einig, daß durch das Fasten ein weitgehend positives Erscheinungsbild für den menschlichen Organismus erreicht wird. Das gilt nicht nur für körperlich als "gesund" anzusehende Menschen, sondern auch für solche Menschen, die an gewissen Krankheiten leiden. Es ist selbstverständlich, daß sich bei den meisten Krankheiten von vorn herein nicht die Frage stellt, ob der Patient fasten soll oder nicht. Dennoch wird von den Ärzten darauf verwiesen, daß bei bestimmten Leiden das Fasten imstande ist, eine Linderung, wenn nicht vollständige Heilung herbeizuführen.
Dazu zählt die chronische Blutarmut, die vornehmlich bei Frauen als Folge von Schwangerschaft, Geburt oder des Mangels von Vitamin B-12 auftritt, ferner der Mangel an roten Blutkörperchen, Bluthochdruck, Arterienverkalkung und Angina Pectoris. Die letztere Krankheit ist bei Männern verbreiteter als bei Frauen und wird durch übermäßigen Genuß von fetthaltigen Speisen hervorgerufen. Weiters ist das Fasten medizinisch von Vorteil bei halbseitiger Lähmung, bei chronischer Dickdarmentzündung und bei den meisten Krankheiten des Verdauungstraktes, sowie bei zahlreichen Hautkrankheiten. Im allgemeinen kann man davon ausgehen, daß all diejenigen Krankheiten, die eine falsche (oder) einseitige oder ungenügende Ernährung zur Ursache haben, durch vorübergehendes Fasten gelindert bzw. sogar geheilt werden können.
Das Fasten im Monat Ramadan hat demnach für die Muslime nicht nur spirituellen Charakter, sondern kann auch medizinisch gesehen als eine Maßnahme zu besserem körperlichem Wohlbefinden betrachtet werden. Bereits in einem Ausspruch des Propheten Muhammad heißt es: "Hungert, damit ihr gesund werdet."
Das Übertreiben von Essen und Trinken ist somit keine neue Erscheinung. Ein anderer Hadit des Propheten über die Eßlust seiner Zeitgenossen lautet: "Wir sind ein Volk, das erst dann ißt, wenn es hungrig ist. Aber wenn wir essen, werden wir nicht satt!'
In diesem weisen Ausspruch steckt die Erkenntnis, daß das Essen eigentlich nicht satt macht. Und je mehr man ißt, um so weniger wird man satt.
Das Fasten im Ramadan ist gerade das Gegenteil davon. Hier wird das Gefühl des Hungers kultiviert, es wird bewußt auf Essen und Trinken verzichtet, um dadurch den Wert von Speise und Trank richtig zu würdigen.
Natürlich gibt es auch kritische Stimmen die am Fasten im Monat Ramadan vor allem dessen scheinbar negative Aspekte betonen. So wird oft gesagt, daß Fasten den Körper schlapp und faul macht, wodurch der Mensch nicht mehr imstande ist, seinen beruflichen oder gesellschaftlichen Aufgaben in vollem Umfänge nachzugehen. Das ist zweifellos nicht ganz falsch. Von medizinischer Warte wird jedoch in diesem Zusammenhang betont, daß ein leerer Magen oft zu besserer Konzentration und dadurch zu besseren Arbeitsergebnissen führen kann. Dadurch wird das arabische Sprichwort bestätigt, das da lautet: "Nichts setzt die Kräfte zur Arbeit in dem Maße frei, wie ein leerer Magen."
Ärzte weisen, vor allem zu Beginn der Fastenzeit, auf die Umstellung des Körpers hin, dessen Eß- und Trinkgewohnheiten radikal verändert werden. Am ersten Fasttag kommt es deshalb oft zu leichten Kopfschmerzen und zu Ohrensausen, sowie zu Schwindelgefühlen. Diese Erscheinungen werden von den Medizinern als "Symptome des Fastens"' bezeichnet. Diese Symptome treten aber nur dann auf, wenn ohne entsprechende Vorbereitung gefastet wird. Vielmehr ist es ratsam, einige Tage vor dem Beginn des Fastens die täglichen Eß- und Trinkrationen herabzusetzen, um so den Organismus die bevorstehende Veränderung im Energiehaushalt zu signalisieren. Ebenso kann zu Beginn des Fastens ein Beklemmungsgefühl im Magen auftreten, das gemeinhin "Hungergefühl" genannt wird, das aber ebenfalls bald verschwindet, wenn sich der Organismus einmal umgestellt hat.
Es gibt die medizinische Faustregel, daß ein voller Magen ein Drittel der im Gesamtorganismus vorhandenen physischen Kräfte und Energien zu seiner Verdauung benötigt. Das ist darauf zurückzuführen, daß ein Drittel der gesamten Blutmenge im Verdauungstrakt gebunden wird. Die Folge ist ein Blutmangel in anderen Teilen des Körpers, besonders im Gehirn. Im Falle der Einnahme von fettreichen Speisen ist automatisch eine Schlappheit des Körpers zu verzeichnen, die jede Müdigkeit, die durch ein mehrstündiges Fasten hervorgerufen ist, bei weitem übertrifft.
Bei körperlicher Arbeit büßt der Organismus zwar im Laufe des Tages an Leistungsfähigkeit ein, bei einem gesunden Menschen wird dann jedoch die notwendige Energie aus den Reservebeständen geholt. Und nach einigen Tagen Gewöhnungszeit sind sogar Arbeiter in der Schwerindustrie imstande, das Fasten während des Tages ohne Schaden oder Krafteinbußen zu überstehen.
Selbstverständlich muß man hier auch die klimatischen Bedingungen berücksichtigen. So kann sich der Flüssigkeitsmangel stärker auf die Leistungskraft auswirken, als der Nahrungsmangel. Da die meisten islamischen Länder in Wüstenzonen, bzw. klimatisch heißen Gebieten liegen, beklagen sich denn auch die meisten Fastenden über den quälenden Durst, unter dem sie, besonders wenn der Ramadan in die Sommermonate fällt, zu leiden haben. Im allgemeinen aber wird das Fasten für geistig Arbeitende leichter vertragen, als für körperlich Arbeitende. Der Grund dafür liegt, wie bereits angedeutet, darin, daß die Blutversorgung durch das Fasten gesteigert wird. Vor allem die Regionen des Gehirns werden stärker durchblutet, da der Organismus nicht mit der Verdauung und sonstiger Blutverschwendung beschäftigt ist. Insofern kann durch das Fasten eine stärkere geistige Konzentration erzielt werden.
Die körperlichen Vorteile des Fastens werden allerdings nur dann offenbar, so betonen die Ärzte, wenn das abendliche Fastenbrechen nicht zu einer Freßorgie ausartet. Zum Iftar, bzw. zur Suhur, der letzten Mahlzeit vor Beginn des nächsten Fasttages, soll man nicht mehr essen als sonst. Beim Trinken muß man nicht so vorsichtig sein, es ist sogar möglich, auf Reserve zu trinken. Die Mediziner empfehlen, das Iftar-Essen mit Datteln und einem Getränk zu beginnen. Dabei stehen Fruchtsäfte, wie das in Ägypten beliebte Qamar-Ed-Din oder eine Suppe, zum Beispiel eine Gemüse- oder Tomatensuppe, zur Auswahl. Die Hauptspeise soll möglichst fettarm sein und mit viel frischem Gemüse serviert werden. Dazu ißt man Brot, am besten Baladibrot, aber nicht zuviel. Und die Nachspeise sollte überhaupt erst einige Zeit später verzehrt werden. Hier ist frisches Obst den übermäßig gezuckerten Süßigkeiten wie Konafa oder Qataif vorzuziehen.
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TV im Ramadan – Rätsel über Rätsel
von Jasmin Foaud und Elke Marold
Nr. 04/88, pp. 24—25
Mitte April ist es mal wieder soweit: Hungrige und durstige Seelen, übernächtigt von dem Trubel der Abend- und frühen Morgenstunden, werden Kairos Straßen noch unwegsamer und chaotischer machen, als sie ohnehin schon sind. Aber mit dem Kanonenschlag zum Sonnenuntergang wird nicht nur der Straßenverkehr weitgehend ruhen, sondern auch das Fernsehprogramm – wenn auch nur für die halbe Stunde des langersehnten Frühstücks. Dann startet das Kinderprogramm für die Kleinen, damit den Großen für ihren Frühstücksschwatz noch etwas Zeit bleibt.
Zu etwas fortgeschrittener Stunde erinnert das Fernsehen dann auf seinen verschiedenen Kanälen an den religiösen Hintergrund der Fastenzeit. Als 4. Folge erscheint allabendlich in diesem Jahr unter dem Titel "La-ilah-illa-Allah" (Es gibt nur einen Gott) die Lebensgeschichte des Propheten Joussef (Joseph). Für das Fernsehen geschrieben wurden die Prophetengeschichten von Amina El Sawy. Die Hauptrollen spielen Leila Fawzi, Hodar Sultan und Rashwan Tawfik. Die eigentliche Hauptrolle, nämlich die des Joussef, bleibt dagegen unbesetzt, denn nach islamischer Auffassung ist es unmöglich, einen Religionsheiligen von Menschen darstellen zu lassen. Die Worte des Propheten werden durch himmlische Stimmen oder die Stimme eines Freundes ersetzt.
Ebenfalls in 30 Folgen läuft in den Ramadannächten die Sendung "Islam und Kultur" über den Bildschirm, geschrieben von Mahmoud Shaabani. Sie handelt vom Islam zur Zeit der 4. Hegra (dem 4. Moslemjahr) in Spanien unter Abdel Rahman el Nassr. In den Hauptrollen spielen Ashraf Abd el Ghafour und Madiha Hamdi.
In weiteren 15 Folgen geht es in der Serie "Koran-Geschichten" um die Propheten und die Tiere, die deren Handlungen als Willen Allahs symbolisieren (z.B. der Stab Moses', der zur Schlange wird oder das Opferlamm des Ibrahim/Abraham).
Doch steht die Religion weit weniger als vermutet im Ramadanprogramm im Vordergrund. Von allen mit Spannung erwartet, wird einmal wöchentlich ein neuer ägyptischer Fernsehfilm ausgestrahlt werden. Auch die beliebten Simseliyas, die Familienserien, kommen nicht zu kurz. Die Presse gibt schon einen kurzen Vorgeschmack: Die Serie "Der zweite Vater", geschrieben von Kawzar Heikal unter der Regie von Mohammed Shaker, wird im Ramadan die Spannung heben. Es geht diesmal um einen reichen Mann, der unter seinem Stande heiratet und diese Heirat deshalb geheim hält. Seine Frau schenkt ihm einen Sohn, aber die Ehe nimmt trotzdem kein gutes Ende. Er läßt sich scheiden, die Frau verweigert ihm jedoch seinen Sohn. Der Titel läßt ahnen, daß sich daraus in den insgesamt 13 Folgen noch gewaltige Konflikte entwickeln werden.
Ein großer Höhepunkt wird jedoch für viele die allabendliche Fazura, die große Rätselsendung, sein, denn hier kann man sein Glück machen, ja, eventuell sogar großes Glück! Neben Kühlschränken, Waschmaschinen, Möbeln, Goldmünzen und größeren Geldbeträgen kann man auch funkelnagelneue Autos, eine Wohnung oder gar ein Haus gewinnen. Vielleicht lassen sich die Firmen, die sich alljährlich zu diesen Rätselsendungen zusammenschließen, in diesem Jahr noch größere Gewinne einfallen, denn in den letzten Jahren waren stetig Steigerungen in Gewinnhöhe und -qualität zu verzeichnen.
Jede Rätselsendung dauert etwa eine halbe Stunde, in der sich zunächst die Spenderfirmen mit ihren Produkten vorstellen. Dann rauchen die Köpfe: Ein Flugzeug überfliegt Weltmeere, eine ägyptische Dame von Welt parliert plötzlich fremdartig zwischen den vertrauten Lauten. Wo mag die große Stadt mit den merkwürdigen Häusern und den eleganten Geschäften nur sein? "Was die Leute für komische Sachen anhaben?" staunte Ibrahim im letzten Jahr.
Dieses Jahr wird es leichter für ihn, denn es geht nicht um fremde Städte, die er allenfalls von Bildern kennt, sondern um ägyptische Feste – religiöse, soziale und nationale. Hier kennt er sich aus. Das Bayram-Fest erlebt er schließlich jedes Jahr und die Festlichkeiten für den 23. Juli, dem Revolutionstag, wird er wohl noch vom fröhlichen Sham-El-Nessim-Treiben unterscheiden können. Seinen Spaß wird er dabei auch haben, denn diesmal wird der dicke Komiker Yehia Fakharany dabei sein, eingerahmt von zwei Landesschönen, der Tänzerin und Sängerin Zabrin und der Schauspielerin Hala Fouad. Alle sind seit dem 3. März dabei, die Rätsel in Szene zu setzen – natürlich hinter den verschlossenen Türen des Studios. Ausgedacht hat sich die Geschichten Joussef Ohf. Regie führt auch in diesem Jahr wieder Fahmi Abd el Hamid, ein alter Hase auf diesem Gebiet, der weiß, wie man dem ägyptischen Publikum das Rätselraten schmackhaft macht. Finanziert werden diese Sendungen ausschließlich von den Firmen, die die Gewinne aussetzen. Die Teilnahmescheine kann man an jeder Straßenecke für LE 1 erwerben. Diese Einnahmen fließen der defizitären Staatskasse zu. Billiger hingegen sind die Zettel mit den Lösungen, die man für 5 Piaster auf dem "schwarzen Markt" erwerben kann, wenn der Familienverstand nicht ausgereicht hat, um hinter des Rätsels Lösung zu steigen. Die alljährliche Teilnehmerzahl ist so umfassend, daß sie eine Volkszählung ersetzen könnte. Auch das jüngste Familienmitglied wird beim Ausfüllen der Lösungsblätter nicht vergessen, denn mit der Anzahl der Familienmitglieder steigt die Gewinnchance. Nun heißt es allerdings, sich in Geduld zu fassen, denn erst im September/Oktober werden die Gewinner ermittelt sein, obwohl inzwischen Computer das langwierige Auszählen übernehmen.
Dann aber heißt es für den glücklichen Hauptgewinner: ab ins Fernsehstudio! Denn schließlich wollen alle Leerausgegangenen – und das sind bei der hohen Bevölkerungszahl natürlich die Allermeisten – an seinem großen Glück vor der Mattscheibe teilhaben.
Ibrahim war noch nie unter den Glücklichen, obwohl er jedes Jahr mehr Lösungszettel abgibt als im Vorjahr, denn seine Familie wächst beständig. Ist es tatsächlich Allah, der die Gewinner auserwählt? Er schüttelt verständnislos den Kopf. Aber sein Ältester weiß, daß ihm auch in diesem Jahr wieder Schwerstarbeit bevorsteht: Das Ausfüllen der Teilnahmescheine für die ganze Familie – in diesem Jahr werden es neunundzwanzig sein!
Wie den Großen, so auch den Kleinen: Ihre Rätsel wird ihnen Großvater Abdou, gespielt von dem Komiker Abd el Moneim Madbouly, aufgeben. Jedes Buch, das er aus seiner reichhaltigen Bibliothek hervorholen wird, erzählt die Geschichte eines berühmten Mannes. Ist von Mustafa Kamel die Rede? Oder müssen wir eher in das Reich der großen Pharaonen zurückgehen? – Auch der eigene Großvater wird hier wohl noch manche Nuß zu knacken haben!
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Der fastende Held
von Margot El Sharkawy
Nr. 3—4/94, pp. 72—73
Bevor Ruth, eine gläubige Christin, den Moslem Amin heiratete, hatte sie sich noch nie mit dem Islam befaßt. 'Ramadan' war für sie ein Wort, das sich, mit etwas Glück, in Kreuzworträtseln nach korrekter Lösung der senkrechten Felder von selbst ergab. Amins Religiosität trat in den ersten Jahren ihrer Ehe nur sporadisch auf, begann aber, nach der Geburt seiner Kinder Sherif und Nadja, sich allmählich zu festigen. Darum geschah es auch, daß der Ramadan seinen offiziellen Einzug in Ruths Heim erst sechs Jahre nach ihrer Hochzeit hielt. Amin hatte sie gut auf ihn vorbereitet, hatte ihr erklärte daß er nun einen ganzen Monat lang von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang auf Speise und Trank verzichten müsse, keine Medikamente oder Spritzen empfangen, nicht rauchen und keine Frau anrühren dürfe. Es sei ihm verboten, böse Worte zu gebrauchen oder Ungeduld zu zeigen. Kurz und gut: zu einem Engel in reinster Form müsse er werden.
Theoretisch schien das alles durchführbar zu sein, doch die Praxis schlug Ruth wie ein nasser Lappen ins Gesicht. Schon beim morgendlichen Erwachen begann es: "Guten Morgen, Schatz!" Küßchen, freches Streicheln... "HALT! Das ist verboten." Er stand auf, betete, verließ das Haus, um seiner Arbeit nachzugehen – kam schon um 15 Uhr heim, denn die Arbeitszeiten hatten sich verkürzt. Nach erneutem Beten legte er sich ins Bett. Leichte Schatten unter seinen Augen verrieten seine Erschöpfung. Sonnenuntergang war um 18.30 Uhr, aber um 16.00 Uhr stand er schon wieder in der Küche, hob die Deckel der Töpfe auf dem Herd. Er schaute nur hinein – Riechen könnte Verlangen ausdrücken, und das war sündhaft. "Hast Du gegessen?" fragte er Ruth. Es schien ihm ein orgiastisches Vergnügen zu bereiten, ihr etwas zu essen oder trinken anzubieten – gab ihm das nicht um so mehr Gewißheit, die Willenskraft zu besitzen, all dem zu entsagen?
Um 16.45 Uhr fragte er, ob sie nicht beginnen wolle, die Suppe heiß zu machen. "Amin, es sind noch fast zwei Stunden – die Suppe ist bis zum Essen verdampft." Also mußte er sich die Zeit noch etwas vertreiben. Er begann zu boxen – mit einem unsichtbaren Sparringpartner einen siegreichen Kampf über die Runden zu bringen und brach, trotz Erfolg, auf dem nächststehenden Sofa zusammen. "Wie lange braucht Reis, um heiß zu werden?" – "Zehn Minuten!" Blick auf die Uhr: 17.18 Uhr. "Eine reichliche Stunde noch, und der erste Tag ist geschafft!" Optimismus ist immer gut – es folgten ja nur noch 27 oder 28 Tage, denn der Ramadan ist ein Mondmonat und richtet sich nicht nach unserem neuzeitlichen Kalender. Erneuter Versuch mit dem Bett in der Hoffnung, trotz Durst vielleicht doch einzuschlafen. Es klappte nicht. Sherif lag neben ihm, Nadja ritt auf seinem Bauch und gab ihm schlabberige Küsse. Die waren erlaubt, weil sie aus Unschuld verteilt wurden.
"Wo ist die Zeitung?" Das war es – das war die Lösung – wenigstens 15 Minuten konnten damit vertrieben werden. Er las sie den Kindern laut vor. Nadja hielt einen aufgeweichten Keks in der Hand, steckte ihn Amin zwischen die Zähne und verursachte einen Aufschrei! Fast hätte er unbewußt hineingebissen und sich im letzten Zehntel des Tages noch versündigt... alles Fasten wäre vergeblich gewesen. Die Kinder wurden in ihr Zimmer gebracht. Amins Lippen begannen jetzt wirklich, sehr trocken auszusehen – Ruth litt mit ihm. "Amin – muß diese Qual sein?" "Es ist keine Qual! Es ist ein Gebot, das mir von meinem Glauben auferlegt wird. Wenigstens einen Monat lang im Jahr muß ich fühlen, wie einem Menschen zumute ist, der sich nach Essen und Trinken verzehrt, in Armut existiert. Wie sollte ich sonst wohl Barmherzigkeit erlernen?"
Was Armut, Hunger und Durst sind, hatte Ruth als Kind in Deutschland während der Kriegs- und Nachkriegsjahre nur zu hart am eigenen Leibe erfahren und nie vergessen, aber Amin teilte diese Erfahrung nicht. Darum folgte er dem Gebot des Islam und fastete.
Hätte sie es um 17.45 Uhr abgelehnt, die Suppe zu erhitzen, wäre er ungeduldig mit ihr geworden, und das mußte auf jeden Fall vermieden werden. Der Tisch war seit zwei Stunden gedeckt, die Gläser für das traditionelle Getränk Amareddin, aus getrockneten Aprikosen, standen bereit, die Suppenkelle wartete nur darauf, in die Terrine zu kommen. Jetzt konnte das Radio angestellt werden. Die Räume hallten wider vom hohen Tenor des Scheiches, der Suren aus dem Koran vortrug. Amin saß auf seinem Gebetsteppich. Er betete mit einer Inbrunst, die man eigentlich nur von sehr jungen oder sehr alten Menschen erwartet.
18.30 Uhr! Aus dem Radio kam die Stimme des Ansagers: "Liebe Zuhörer in Kürze wird ein Kanonenschuß Ihnen den vollen Untergang der Sonne verkünden." Einige Sekunden lang folgten die sehnsüchtigen Laute einer Nei. Amin und Ruth gingen mit den Kindern hinaus, auf ihren Balkon, und schauten zum Horizont, an dem die glutroten Feuerstrahlen der verschwundenen Sonne sich der nahenden Dunkelheit ergaben. Und dann kam er – der donnernde Schuß einer Kanone, gefolgt von dem Ruf 'Allahu Akbar' von den Minaretten aller Moscheen dieser Stadt, ein Ruf, tief ergreifend und überwältigend, mit seinem tausendfachen Echo. Jetzt hört Zeit auf, eine Rolle zu spielen – eher langsam als eilig begab die Familie sich zu Tisch. In diesem Moment hatte sich das Leiden des ganzen Tages selbst für Ruth gelohnt, denn der Friede auf Amins Gesicht strahlte auf sie alle aus.
Viele Ramadans kamen und gingen seit jenem ersten, und ein neuer steht kurz vor der Tür. An seinem Tagesablauf wird sich auch diesmal nicht viel ändern, aber einen Unterschied wird es geben: Ruth kennt nun seine tiefe Bedeutung und ist stolz darauf, ein Teil des Ganzen geworden zu sein.
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Die Pilgerreise 'al Hadsch'
von Baraka Maatwk
Nr. 3—4/2001, pp. 20—24
Aspekte aus dem Koran:
Die Pflicht – Das Haus – Der Stein – Der Mensch –
Die Vergebung – Das Tier – Die Rede
Wie in jedem Jahr hört und sieht man in den Straßen zur Zeit des arabischen Pilgermonats laut hupende Autos, aus ihren Fenstern hängen kleine weiße Fahnen, das Zeichen dafür, dass jemand zur 'Hadsch', zur Pilgerreise, unterwegs ist. In den ägyptischen Häusern, in denen jemand zur Hadsch aufbricht, ist der Alltag unterbrochen, denn es gibt viele Vorbereitungen zu treffen. Verwandte und Freunde werden besucht, um sich voneinander zu verabschieden, die spezielle Kleidung muss eingekauft werden, und das alles oft sehr kurzfristig, da man das Visum erst in der letzten Minute erhält. Im Fernsehen kann man verfolgen, wie die Menschenmassen, in Weiß gekleidet, um die Kaaba (Haus Gottes) schreiten, beten oder gemeinsam am Berg Arafat stehen.
Für nicht-muslimische Gemüter mutet vieles sicher recht fremd an. Die Grundlagen für die Hadsch sind im Koran niedergeschrieben. Hier lassen sich ihre Wurzeln, vielleicht auch einige Erklärungen, finden, sicherlich jedoch Anregungen für die Diskussionsrunden, die zurzeit auch hier in Ägypten überall entstehen.
| Die Pflicht |
Die Pflicht zur Reise wird als eine der tragenden Säulen des Islam
verstanden, jedoch nur für denjenigen, der es sich finanziell leisten kann.
Aufgerufen zur Hadsch wird in Sure 22, Vers 28:
"Und verkündige den Menschen die Pilgerfahrt: Sie werden zu Dir kommen zu
Fuß und auf jedem hageren Kamel, auf allen fernen Wegen... "
In Sure 3, Vers 98, heißt es:
"In ihm (dem Haus Gottes, der Kaaba) sind deutliche Zeichen. Die Stätte
Abrahams – und wer sie betritt, hat Frieden. Und Wallfahrt zu diesem Haus – wer
nur immer einen Weg dahin finden kann – ist den Menschen eine Pflicht vor Allah.
Wer aber ablehnt (möge bedenken), dass Allah sicherlich unabhängig ist von
allen Geschöpfen."
Neben den anderen Pflichten für den Moslem wie Beten, Fasten usw. ist dies wohl die Pflicht, der am liebsten nachgegangen wird. Selbst ältere Menschen versuchen sie zu erfüllen.
Leiht man sich das Geld für die Reise, muss sichergestellt sein, dass es bis zu einem abgesprochenen Termin zurückgezahlt werden kann. Schulden sollten zurückgezahlt sein, es sei denn, man kann sich relativ sicher sein, die Schulden in absehbarer oder vereinbarter Zeit begleichen zu können. Oder aber man holt das Einverständnis desjenigen, dem man schuldet, ein. Ebenso wichtig ist es, ein Testament zu hinterlassen, um klare Verhältnisse für die dann Hinterbleibenden zu schaffen. In diesem muss unter anderem stehen, ob man noch Geld schuldet aber auch, ob man selbst Geld verliehen hat.
Dies zum Schutz der Rechte anderer Personen über einen selbst, falls Schulden anstehen, oder man selbst Geld verliehen hat. Ein Testament sollte für einen Moslem immer vorliegen, wird aber für die Hadsch noch ausdrücklich empfohlen. (Anm. 1)
Ist jemand verstorben, der in seinem Leben diese Reise nicht machen konnte, kann jemand anderes diese Pflicht für ihn ausführen, sofern er die Reise selbst schon einmal gemacht hat.
| Das Haus |
Nach islamischer Überlieferung wurden die Grundsteine für die Kaaba von Engeln gelegt; sie wurde weitergebaut von Adam und fertig gestellt von Abraham. Betont wird jedoch, dass es darüber keine sicheren Quellen gibt.
Gesichert ist jedoch, dass es das erste Gotteshaus überhaupt ist. Im Koran
heißt es dazu in Sure 3, Vers 97:
"Wahrlich, das erste Haus, das für die Menschheit gegründet wurde, ist
das zu Bakka (Tal von Mekka) – überreich an Segen und zur Richtschnur für alle
Völker."
Auch die Sure 2 geht in Vers 128 darauf ein:
"Und (gedenket der Zeit) da Abraham und Ismael die Grundmauern des Hauses
errichteten...",
ebenso im Vers 126:
"Und (gedenket der Zeit) da Wir das Haus zu einem Versammlungsort für die
Menschheit machten und zu einer Sicherheit: 'Nehmet die Stätte Abrahams als
Bethaus an'."
Selbst wenn die Entstehung der Kaaba nur auf (die Zeit) Abraham(s) zurück geführt werden kann, ist keine ältere Kultstätte als Gotteshaus und dem Monotheismus geweiht bekannt.
"Der Platz des Hauses ist von Gott bestimmt", so lautet es im Koran
in Sure 22, Vers 27:
"Und (bedenke) wie Wir für Abraham die Stätte des Hauses bestimmten (und
sprachen): 'Setze Mir nichts zur Seite, und halte Mein Haus rein für
diejenigen, die den Umgang vollziehen und die stehen und sich beugen und
niederfallen (im Gebet)...'."
Besonderer Wert wird im Islam darauf gelegt, dass keine Götzen geschaffen werden. Zwischen dem Menschen und Gott besteht eine unmittelbare Verbindung, weder ein menschlicher Vermittler noch ein Haus oder ein Stein könnte sie schaffen. So dient die Kaaba dem Gläubigen lediglich als Orientierung für die Gebetsrichtung und als Trägerin des 'Schwarzen Steines'.
Der dort empfundene Frieden wird als Belohnung für die Gebete angesehen, er geht nicht vom Gotteshaus an sich aus.
Bukhari, ein bekannter Gelehrter, der die Aussprüche (Hadithe) des Propheten gesammelt hat, berichtet von einem Prophetenwort, welches besagt, dass die irdische Kaaba der Gegenpol zur Moschee der Engel unter dem Thron Gottes sei und dass, wenn ein Stein von ihr herunterfallen würde, dieser genau auf das Dach der irdischen Kaaba träfe. Man verneigt sich also in Richtung zum Göttlichen Thron.
Laut Ibn Kathir, einem islamischen Rechtsgelehrten, gibt es in jedem der sieben Himmel eine Kaaba für die Bewohner dieser Himmel. Der Name der Kaaba im siebten Himmel heißt 'Al-Bait Al-Marmur' (das vielbesuchte Haus), wobei sich Kathir auf die Sure 52, Vers 4 beruft. (Anm. 2)
| Der Stein |
Der Stein ist Ausgangspunkt für die rituellen Umschreitungen der Kaaba durch die Pilger. Im Jahre 318 H./ 930 A.D. wurde er bei der Plünderung Mekkas durch die Karmaten gestohlen. Er verblieb 21 Jahre in Oman. Auch während dieser Zeit wurde die leere Stelle weiterhin als Ausgangspunkt benutzt.
Ungesichert ist das Wort, welches dem Propheten zugesprochen wird, der Stein sei symbolisch die rechte Hand Gottes. Gott wird auch als 'Der König' betrachtet und so wie ein Untertan zu seinem König kam, um den Treueschwur zu leisten, indem er ihm die rechte Hand küsste, so soll der Muslim seine Treue bezeugen, indem er den Stein berührt.
Eine gesicherte Überlieferung berichtet von einer Begebenheit aus vorislamischer Zeit, in der Mohamed wegen seines Urteilsvermögens geschätzt und geehrt wurde. Damals war es zu einem Streit darüber gekommen, wer den Schwarzen Stein wieder einsetzen darf, nachdem er für Renovierungsarbeiten herausgenommen werden musste. Jeder der beteiligten Stämme wollte das Recht für sich in Anspruch nehmen und es entstand ein handfester Streit, wer am respektvollsten galt, diese ehrenvolle Aufgabe ausführen zu können.
Man zog Mohamed beratend hinzu, der den Vorschlag machte, den Stein auf ein Tuch zu legen, welches an jedem Ende von einem Vertreter genommen und so zur Kaaba hin bewegt werden sollte. Da alle mit dem Vorschlag einverstanden waren, entschied man, dass Mohamed den Stein persönlich an seinen Platz setzen sollte, was auch geschah.
| Der Mensch |
Als Empfehlung wird in Sure 2, Vers 198 angegeben:
"Die Monate für die Pilgerfahrt sind wohl bekannt; wer also beschließt,
die Pilgerfahrt dann zu vollziehen: keine sinnliche Begierde, keine Übertretung,
noch irgendein Streit während des Pilgerns!"
Der soziale Aspekt der Hadsch ist Ausdruck für die islamische Vorstellung von Gemeinschaft. Die Gläubigen begeben sich auf diese Fahrt ohne Unterschied ihrer Rasse, Sprache, Nationalität oder ihres gesellschaftlichen Hintergrundes. Alle sind gleich gekleidet und unterliegen den gleichen Pflichten. Millionen von Menschen beten und bitten gemeinsam. Gemeinsam wandern sie die vorgeschriebenen Strecken, rasten sie und gemeinsam verbringen sie die Nächte in der Wüste im Zelt oder im Freien.
Auch wenn es zwischen den Pilgern Unterschiede gibt – der eine übernachtet in einer luxuriösen und der andere in einer einfachen Unterkunft, der eine ist in teuren und der andere in billigen Stoff gekleidet –, so bildet sich doch eine starke Gemeinschaft unter den Gläubigen. Und das immerhin für zehn Tage im Jahr – und seit ungefähr 1.400 Jahren.
| Die Vergebung |
Ein beliebtes Diskussionsthema ist die Frage nach der Sündenvergebung. Der
Prophet sagte: "Derjenige, der die Pilgerfahrt unternimmt und sich keiner
Unanständigkeit oder Schlechtigkeit hingibt, wird so sündenlos sein wie ein
neugeborenes Kind." Jedoch muss im Islam jede Tat mit der entsprechenden
Absicht einhergehen. Im weiteren Wortlaut heißt es in Sure 2, Vers 198:
"Und was ihr Gutes tut, Allah weiß es. Und verseht euch mit der
(notwendigen) Zehrung; aber wahrlich, die beste Zehrung ist
Rechtschaffenheit."
Für das Verständnis von Vergebung werden drei Beziehungsebenen unterschieden: Die Beziehung zwischen der Person und seinem Selbst, die Beziehung zwischen der Person und Gott und die Beziehung zwischen der Person und anderen Personen. Fehltritte in den ersten zwei Kategorien werden auf der Hadsch vergeben, nicht jedoch die dritte. Es bleiben die Rechte bestehen, die andere Personen über uns haben. (Anm. 3)
Um überhaupt Vergebung erwarten bzw. erbitten zu können, sind drei
Voraussetzungen erforderlich: Erstens muss die Sünde sofort unterlassen werden,
zweitens muss derjenige die Verantwortung für seine eigenen Fehler übernehmen
und die Schuld niemand anderem zuweisen, und drittens muss der Gläubige Gott
versprechen, das Unrecht nie wieder zu begehen. Der Platz, an dem dies geschehen
soll, ist das Herz. Auf der Hadsch ist man diesem Platz, dem Herzen, sehr nahe.
In Sure 22, Vers 32 steht:
"Das ist so. Wer die göttlichen Riten hoch ehrt (und die dazugehörigen
Opfertiere wählt), drückt Frömmigkeit des Herzens aus."
| Das Tier |
Am 10. Tag der Pilgerreise wird ein Tieropfer dargebracht. Dies geschieht in Erinnerung an die Prüfung, die Gott Abraham auferlegte, indem er von ihm verlangte, seinen Sohn für ihn zu opfern. Abraham wollte dieser Forderung nachkommen, obwohl der Teufel drei Mal versuchte, ihn von seinem Vorhaben abzubringen (daher rührt das Ritual des Steinewerfens an den Satanssäulen). Erst in letzter Minute erließ Gott dieses Opfer und es wurde in ein Tieropfer umgewandelt.
Im Koran wird in der Sure 'Al Hadsch' (22) sehr viel über die Opfertiere
gesprochen. Vom Tier selbst wird als 'Nutzmittel' gesprochen und ihm damit sein
Platz in der Beziehung zum Menschen zugewiesen. Der Mensch wird als der Nutzende
angesehen, der durch das Einhalten der Riten seine Gottesehrfurcht ausdrückt.
Unter anderem heißt es in Sure 22, Vers 34; 35; 37; 38:
"In ihnen (den Opfertieren) sind Vorteile für euch auf eine bestimmte
Frist, darin aber ist ihr Opferplatz bei dem Altehrwürdigen Haus";
"Und für jedes Volk gaben Wir Anleitung zur Opferung, dass sie des Namens
Allahs gedenken für das, was Er ihnen gegeben hat an Vieh...";
"Und unter den Zeichen Allahs haben Wir für euch die Opferkamele bestimmt.
An ihnen habt ihr viel Gutes. So sprechet den Namen Allahs über sie aus, wenn
sie gereiht dastehen. Und wenn ihre Seiten niederfallen, so esset davon und
speiset den Bedürftigen und den Bittenden. Also haben Wir sie euch dienstbar
gemacht, dass ihr dankbar seiet";
"Ihr Fleisch erreicht Allah nicht, noch tut es ihr Blut, sondern eure
Ehrfurcht ist es, die Ihn erreicht. Also hat Er sie euch dienstbar gemacht, dass
ihr Allah dafür preiset, dass Er euch geleitet hat... "
| Die Rede |
Jedes Jahr wird die Rede, die der Prophet Mohamed am Berg Rahmat (Gnade) gehalten hat, vor den Pilgern feierlich wiederholt. Berühmt wurde sie als 'Testamentsrede', da der Prophet drei Monate später verstarb. Vor 140.000 Muslimen erinnerte er an die wesentlichen Grundlagen des Islam:
- der Glaube an den Einen Gott ohne Bilder und Zeichen,
- die Gleichheit der Gläubigen ohne Unterschied der Rassen und Klassen,
- der Schutz für die drei fundamentalen Rechte aller Wesen: Leben, Gut und Ehre,
- die Abschaffung der Zinsen, auch der nichtwucherischen,
- die Abschaffung der nie endenden privaten Gerichtsbarkeit,
- die bessere Behandlung der Frauen (Anm. 4),
- die Verteilung und der dauernde Kreislauf der Reichtümer, ohne ihre Anhäufung in den Händen einer kleinen Gruppe (Anm. 5),
- die Bekanntgabe des Willen Gottes als einziges Gesetz für jedermann und in allen Bereichen des Lebens.
Anmerkungen:
- Anm. 1
Im Islam werden Geldangelegenheiten sehr sensibel behandelt. Zum Beispiel soll keinerlei Abmachung getroffen werden ohne schriftliche Niederlegung oder ohne dass zwei Zeugen anwesend wären. Ein Hadith (Ausspruch des Propheten) lautet: "Kein Moslem sollte länger als drei Tage ohne Testament sein."
Daraus folgend erklärt sich auch, warum es hier so wichtig ist, alles stehen und liegen zu lassen und zu einer Beerdigung zu eilen. Zwar nicht nur, aber doch auch, um eventuell ausstehende Rechnungen auszugleichen. Man kann es erleben, dass die Angehörigen ganz direkt fragen, ob der Verstorbene noch Geld zurückzuzahlen hat, und wenn es sich nur um Pfennigbeträge handelte. Andererseits kann es auch sein, dass der Verstorbene Geld verliehen hat, von dem die Angehörigen nichts wissen. Da sie ein Recht auch auf diese Hinterlassenschaft haben, sollte es im Testament festgehalten worden sein. Dies ist eine Pflicht des Hinterlassenden, denn von dem Moment seines Todes geht diese an seine Angehörigen weiter, sofern er nicht verfügt, dass dies Geld in seinem Todesfall erlassen werden soll.
Zurück zum Fließtext - Anm. 2
Rein von der Übersetzung her ist es schwer dies nachzuvollziehen. Dazu sind sicherlich Rechtsgelehrte notwendig, die ein größeres Wissen besitzen.
Zurück zum Fließtext - Anm. 3
Oft hört man den Satz: 'Er macht die Pilgerreise, bekommt alles vergeben, aber wenn er zurück ist, betrügt er fleißig weiter'. Betrug an anderen Personen wird nicht mit der Hadsch vergeben. Auch für die Vergebung dieser dritten Kategorie gibt es eine Anleitung; näher auf sie einzugehen, würde aber den Rahmen dieses Beitrags übersteigen.
Wie schon weiter oben erwähnt, ist die Rechtschaffenheit im Islam ein wichtiger Aspekt. Für die Hadsch wird im Koran nochmals extra daran erinnert. Von einer 'automatischen Vergebung' kann also keine Rede sein, solange sich im Herzen, dem Platz der Rechtschaffenheit, anderes befindet als Reue und der Wunsch zur Besserung.
Zurück zum Fließtext - Anm. 4
Dieses Thema macht einen großen Teil der gesamten Rede aus.
Zurück zum Fließtext - Anm. 5
Gesetz über Erbschaften und Nachlässe.
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